-Ensayo-
PARÍS — Pocos meses después del terremoto de Lisboa de noviembre de 1755, que destruyó casi toda la capital portuguesa, Voltaire publicó un largo poema meditando sobre las consecuencias metafísicas del desastre.
«Lisboa está arruinada y bailan en París», escribe. Hoy, Turquía está devastada y hay protestas en París. Un evento de esta magnitud, cuya onda sísmica se sintió en todo el mundo, merece más que el sombrío recuento diario de víctimas, ahora por encima de las 45.000.
Sí, el destino de la región de Anatolia, cuna de nuestras lenguas indoeuropeas, es también el nuestro.
Voltaire describe una escena desdichada similar a la que aparece hoy en nuestras redes sociales: «Estas mujeres, estos niños, amontonados unos encima de otros bajo estas losas de mármol rotas, cien mil almas desafortunadas devoradas por la tierra, que, sangrientas, desgarrados, y todavía palpitantes, enterrados bajo sus techos, terminan sus días lamentables en el horror de los tormentos sin ayuda».
Casi tres siglos después, el hormigón reemplazó al mármol, pero la humanidad parece igual de indefensa frente a las fuerzas tectónicas. Navegamos por la Tierra como si estuviéramos en una balsa improvisada, siempre bajo la amenaza de un maremoto.
El problema de los optimistas
Voltaire dirige esta sensación de impotencia a los optimistas y creyentes en la necesidad divina, a todos aquellos que justifican el ordenamiento del mundo por la sabiduría de un Dios creador. «Gritas que todo está bien, con voz lúgubre: el universo te contradice, y tu propio corazón, cien veces refuta el error».
El mito del progreso perpetuo ha reemplazado al de la omnisciencia del Absoluto.
Contra los escollos de la posracionalización, Voltaire nos aconseja dar rienda suelta a nuestra legítima angustia. No deberíamos avergonzarnos de encontrar la existencia humana a veces dolorosa, injusta, absurda.
Hoy en día, el mito del progreso perpetuo ha reemplazado al de la omnisciencia del Absoluto. En el papel de optimistas, tecno-la felicidad ha reemplazado teo– dicha. Nos dicen que todo saldrá bien, que están a punto de salvar el mundo. Pretenden eliminar la muerte o domesticar la naturaleza, como en el proyecto babeliano de Neom, esa ciudad de cristal de 500 metros de altura y 170 kilómetros de largo en el desierto saudí.
Para corregir sus propios excesos, imaginan fantasías aún peores de geoingeniería con consecuencias impredecibles. Hasta que un terremoto, un cometa o la extinción masiva de especies vivas les recuerdan lo que somos: «Un débil compuesto de nervios y huesos» que debería aprender a vivir con el cosmos en lugar de intentar dominarlo.
La naturaleza humana en aumento
La catástrofe actual nos ofrece una segunda lección más política. En los primeros días, el estado desapareció. ¿Entonces qué pasó? ¿Los sobrevivientes se mataron entre sí, como en las películas de desastres estadounidenses? Todo lo contrario. Leemos innumerables testimonios de heroicos esfuerzos y extraordinaria devoción. Vecinos cavando a mano, rescatistas trabajando hasta la extenuación, ciudades sumidas en el silencio para escuchar los llamados de los sobrevivientes.
En un artículo de opinión reciente en el Tiempos financieros, el novelista turco Elif Shafak explica que, ante el fracaso de las autoridades, la sociedad civil se organizó, en particular a través de ONG como Akut o Ahbap. Los equipos de rescate están llegando de todas partes del mundo.
Shafak señala que estos fenómenos de cooperación espontánea no deberían sorprender a los lectores del libro de Rebecca Solnit, Un paraíso construido en el infierno. El antropólogo repasa desastres naturales de gran magnitud, como los terremotos de San Francisco y México, la explosión de Halifax o las inundaciones de Nueva Orleans. Ella muestra cómo, en medio del caos, se forman comunidades muy unidas que trascienden el individualismo de las sociedades modernas. El ser humano redescubre entonces su animalidad social, más allá de jerarquías e instituciones.
El terremoto de Anatolia impone un doble respeto por la naturaleza: la naturaleza que nos rodea, más fuerte que nuestras construcciones de hormigón, y la naturaleza humana dentro de nosotros que contiene mucho más amor que las construcciones de nuestro estado-nación. Como recomendó Voltaire después de Lisboa, es hora de escuchar “la voz de la naturaleza”.
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